Espiritualidad: ¿Quién eres?….Nadie.

Hoy me desperté pensando en la carta del Juego de la Transformación, de OSHO, Reconocimiento. 

Y, me he animado a escribir sobre la paz que he encontrado dejando ir el mandato social, de ser alguien.

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Cuenta OSHO el relato, «El Maestro, el invitado y el jardinero»:

Estaba un jardinero trabajando su jardín, cuando se acerca un hombre, y le pregunta por el maestro.

El jardinero sonríe al extraño y le señala una puerta.

Cuando el buscador entra por la puerta… se encuentra al jardinero.

El hombre se enfada, le acusa de faltar al respeto al Maestro, de burlarse de él.

El jardinero le dice al buscador, que él es el maestro que busca.

El buscador no puede creerlo, se da la vuelta y se va.

 

 

Como dice OSHO,

El ego tiene hambre de reconocimiento.  Algunos logran alcanzar el sueño a través del poder, otros de la riqueza material, otros al ocupar un puesto de responsabilidad… Juguetes infantiles.

El nombre,  la respetabilidad, la fama… la muerte se lo va a llevar todo.

Los sabios permiten que todo caiga por sí mismo. Entonces, a la muerte no le queda nada que llevarse.

Existes como si no existieras.

Entonces… queda la experiencia del nirvana, la nada.

Ser nadie, la nada,  solo el silencio interior.

El puro silencio, sin hipocresía, sin ego, sin personalidad.

Ser alguien es ser muy pequeño.

Cuando más eres alguien, más pequeño eres, cuanto más dejas de ser alguien, más grande eres.

Sé absolutamente nadie y serás uno con la existencia misma.

 


 

Fuente /Source : El Juego de la Transformación –  OSHO. Enseñanzas y parábolas para renovarse cada día.


 

Spirituality: Who are you? …No one.

Today I woke up thinking about the card Recognition, from the OSHO’s  Game of transformation

And, I’ve decided to write about the peace I found, letting go the social order of being somebody

Resultado de imagen de osho carta reconocimientoOSHO tells the story, «The Master, the guest and the gardener»:

A gardener was working in his garden when a man approaches and asks for the Master.

The gardener smiles to the stranger and points to a door.

When the seeker goes through the door, he finds inside the gardener.

The man gets angry and accuses of disrespect to the teacher, of make fun of him.

The gardener tells the seeker, that he is the master who the seeker seeks.

The seeker cannot believe it, turns and leaves.

As OSHO says,

The ego has a hunger for recognition.  Some manage to reach the dream through the achievement of power, others of material wealth, others when occuping a position of responsibility… All of them are children’s toys.

The name, respectability, fame… death is going to take everything away from you.

The wise men have learnt to let go everything. Then, death has nothing left to take away.

You exist as if you didn’t exist.

Then… what is left is the experience of the nirvana, pure emptiness.

Be nobody, emptiness, only inner silence.

Pure silence, without hypocrisy, no ego, no personality.

To be someone is to be very small.

The more you are someone, the smaller you are, the more you stop being someone the larger you are.

Be absolutely no one and you will be one with existence.